几里国的教材当然是为了满足几里国的需要在实际培训中它是与另一部教材配套使用的就是夏尔最早的十篇演讲。其教学目的之一就是解释夏尔为什么要那样说。
这既是文化启蒙也是东国口语入门。
那十篇演讲分别是《我是夏尔》、《机会就是希望》、《我们的克林区》、《不能再愚昧》、《劳动创造世界》、《共建美好家园》、《谁是我们的朋友》、《团结就是力量》、《新的每一天》、《命运的主人》。
教材必须非常简单简单到让相当一部分的几里国人都能理解就可以想象它有多么浅显了。它分析所有问题的基础都来源于开篇介绍“忠恕”这两个概念。
牛以平已经看过这份教材所有才会问华真行是儒家弟子吗？
所谓“忠”中心中念第四声就是“己欲立而立人己欲达而达人”；所谓“恕”如心就是“己所不欲勿施于人”。
这两句话很好解释也很容易听懂前者主要说应该提倡什么关乎道德后者主要说应该禁止什么关乎法律两者又可以交叉印证。
由此当人们面对纷繁世事就有了最朴素的价值观标准。
沈四书在编写的教材的时候开篇还介绍了很多儒学概念包括各种儒家道德标准但是都被柯夫子删掉了或者挪到了最后当成“超纲内容”介绍开篇只留了这么两条。
它就像几何学中的公设不仅推导出了教材中的整个伦理体系居然还能解释政治、经济、法律等诸方面的秩序原则。
这不是一部儒学著作而是一本社会培训教材通篇只有不到六万字先告诉人们两个简单的立论然后以立论为基础解释新联盟的政策哪怕是“不能随地大小便”这样的小事。
你自己也不希望出门一不小心就踩着翔吧那就不要随地飞翔。这一句话就能说清楚说清楚之后才能成为制定社会管理规范的依据。
有人又要说了我的确认识到了这一点可是实在很急的时候附近没找到厕所。这就涉及到如何解决问题了进而成为推动公共决策的依据。
最早克林区搞卫生运动的时候每个街区都要建公共厕所按居民人数设计蹲位数量。
不要觉得可笑上述内容都在教材中这部教材还不是让学生自己看的因为他们大多还不识字而是教师上课时用于讲解的。
用同样的论证方式也能推导出为何不能偷窃、不能抢劫、不能杀人……
再比如说为什么要孝敬父母、礼待他人其实就是“己欲立而立人、己欲达而达人”的一句注解——“所求乎子以事父”。
在尽可能美好且合理的期望中你期望子女怎么对待你你就这么去对待父母。其实这样的伦理要求在当今的几里国社会已经超纲了因为很多孩子都找不到父亲。
但是你至少要知道怎么去对待母亲吧？哪怕是做给自己的孩子看。而且相对高尚的伦理要求通常都应该是超出现状的代表了一种社会理想。
找不到父母的人也希望自己能有父母特别是希望从小能得到父母很好的照顾。那么在尽可能美好且合理的设想中假如有父母希望他们怎么对待自己现实中就怎么去对待子女。
这就是东国传统文化中的“孝慈”。
孝慈是后天立论相当于“定理”而忠恕是先天立论相当于“公设”。孝慈体系可以由忠恕原则推导出来进而还可以阐释“敬天祭祖”等种种传统文化现象。
不同的时代背景下孝慈的具体表现形式不同。在东国历史上的某些时期对孝慈的形式要求发展得越来越教条化、宗法化渐渐带着腐朽的特性。
人们应该去批判这些教条化、宗法化的孝慈要求它们甚至只是以孝慈之名维护某种腐朽的法统已经是对孝慈本质的反动。
当代东国人在批判历史上以孝慈为名的宗法教条时其实潜意识中的价值判断、所采用的论证方法都是指出这些宗法教条的虚伪性认为它们并不能代表真正的孝慈。
人们并没有批判孝慈本身也没有推翻上述的立论过程除了别有用心的文化与社会颠覆者绝大部分人的出发点也并非以不慈不孝为美德。
比如柯夫子有一次看见沈四书自作聪明给曼曼讲东国清代编的《弟子规》他老人家就很生气当场把沈四书骂了一顿不许他再教但几里国的学校同样也需要《学生守则》。
几里国没有东国宗法时代的历史所以新联盟的这份教材介绍的只是慈孝的本意与缘起。
原本柯夫子想删掉这部分内容认为它对大部分学员而言太深了不适合当成入门教育这份教材必须非常精简相关内容可以在的提高班教材中再学习。
可是沈四书好不容易都写出来了舍不得删强烈要求保留于是精简之后放到了教材的最后当成课堂上的引申、提高内容。
假如一上来直接就讲《子丘论语》无论它是否“腐朽落后”那更是超纲的不能再超纲了大部分几里国学员根本不知道在说什么。
东国传统文化中的四维、五常也就是“礼、义、廉、耻”和“仁、义、礼、智、信”在这份教材中也没有直接抛出来同样放在了最后通过那两条立论推导出来然后再做介绍阐述。
叶一宁正在翻看教材华真行则看着翻看教材的她莫名想起了柯夫子他老人家。
有人在批子丘时常说的一句话就是：“子丘谈礼维护的是早已落寞的周礼代表了一种落后的保守思想。”
柯夫子曾为祖师叹。子丘确实好谈周礼因为他见到的是秩序崩坏最痛恨的也是秩序崩坏。但是他并没有看到后世重新建立的秩序所以才怀念历史传说中曾经秩序最好的时代。
至于子丘本人既不保守也不狭隘是相当开放与包容的堪称那个谱系贵族时代的异类也完成了对后世的思想启蒙。
子丘谈礼礼既是周礼又非周礼只是以周礼为例是他所认为在那个时代“仁”的体现。礼本身就是仁的体现而仁就是“忠恕”。
柯孟朝的这番话有为尊者讳的嫌疑但华真行认为他老人家讲得很有道理。这样的话当然不可能写进培训班教材里这是他老人家对华真行的单独教学。
至于几里国根本没有什么周朝的历史当然也没什么周礼的困惑只需要介绍儒家思想的立论。
所有社会伦理体系都建立其立论的根基上通过逻辑递进加上某些新的外部因素譬如时代需求、统治需求、社会稳定与发展需求产生各种推演变化。
有人可能意识不到建立在这个根基上的文化体系有什么独特的价值？首先最独一无二的地方它从一开始不需要“神”的参与是另一种信仰体系。
一切价值观都由两条最根本的立论推导而来而这两条立论都源于人的自身所需可称之为“儒”。换个名称也行但其实质如此。
因此东国人或者说东国文化的独有特质对待神灵的态度是相当开放与包容的带着平等协商、兼容并蓄乃至抗争批判的精神。
神需要人的包容、接受人批评吗？你没听错事实确实如此。
不论是哪家的菩萨、哪家的神都不妨碍同一个人去拜一拜。随着社会的发展就算是没有的神也不妨碍有人随手给你弄出来灶神、厕神就不说了你见过中考神、高考神、四六级神吗？
神灵可以成为一种意向一种寄托人们仿佛心照不宣拜拜高考神没问题但是考得好不是神灵的功劳考不好也不是神灵的责任。
至于考不好则是神灵惩罚之说更是扯淡不追究其责任就不错了可是想追究也无从追起说到底只是一个谁都明白的心理游戏。
将龙王庙建在河堤上洪水时先冲龙王自己的家大旱时甚至把龙王从神坛上请下来游街示众并鞭笞一番。有时候鞭着鞭着下雨了有人就会说龙王显灵了还有人会说不打不争气啊。
假如换一种文化环境中成长的人看到这种场面可能会惊得目瞪口呆神特么显灵？这不就是一种群体潜意识在问责那些尸位素餐的官员吗！
在东国老百姓的眼中与其说龙王爷是掌管雨水的神灵不如说是负责调度雨水的官员这不是对神的态度就是对人的态度。
如果这只是民间匹夫的玩法那么知识分子阶层就更有意思了。子丘不语怪力乱神但是并不妨碍知识分子去研究各教经典佛家道家包括各教典籍都可以成为研究对象。
在这个过程中很自然地就进行了祛魅化将各教神圣的经典只当成了研究材料研习其中能令人感兴趣或者有道理的东西扯淡的部分也就当它是扯谈了。
人们不太介意它是怎么扯谈的更注重自己能学到什么。
各种宗教典籍都可以去研究、去学习、去分析、甚至去质疑、批判、去改造经常可以看到典型的儒家知识分子也给自己起一个某某居士、某某道人的称号。
东国知识界对佛教的改造鼓捣出了本土的禅宗一度呵佛骂祖不休。而广大知识分子并不觉得其离经叛道反而对其中体现出的思悟过程与状态特别着迷。
这已经不是信徒对待神灵的态度而成了知识分子的一种头脑游戏。
一位普通的东国人可能对此习以为常不认为这有什么特别的世事不是本当如此吗？可是换成另一种文明体系的视角这是无法理解的、甚至是无法想象的。
他们怎么可以没有神？这个惊天动地的问题答案简单之至因为从一开始就没有。
世界上还有哪一种文明从启蒙阶段、由文化的根本立论始就不需要神的参与？只此一家别无分号！
神可以存在也可以不存在无论存不存在并不影响人们的道德选择与价值判断。
以此为根基的东国文化充满开放与包容精神一切存在都可以批判一切存在也都可以学习这不仅是道家的辩证精神也是儒家的论证方式。
东国人所使用的语言文字并非表意那么简单也是一种独特的分析语系开放且包容面对新生事物时能很顺畅的概括与吸纳几乎没有障碍。
东国文化在面对虚构的神灵时也有很现实的道德评判标准所依据的也仍然是儒家的那两条根本立论只是很多人并没有意识到。
假如换一种文化语境也能推导出相应的伦理秩序体系制定出类似的社会规范但立论的方式并不相同。仍然举那个看似很幼儿园的例子人为什么不能随地大小便？
假如人的一切道德标准都来源于神的启示那么就必须按照这个逻辑去推导。因为神爱世人随地大小便不卫生会影响人居环境与人身健康所以它违反了神的意志。
假如在经典中神说过某些话那就好办了。假如是神没有提到过的事物那必须要建立一个解构的过程宛如从儒家的两条根本立论去推导只是出发点是神。
当然了这只是举个例子而已。实际上在世界很多地方、很多时期包括东国在内不少人都的是随地大小便的也没人去搞这种论证。
举这个例子只是在说明不同的文化传统背景下推行社会教化的语境体系。
看了上述的分析过程有人难免就会产生一种疑问假如将神灵从其中拿掉会怎么样？尤其是近代以来很多优秀的哲学家与思想家尽其才智做的就是这件事。
有人称之为文艺复兴或者启蒙运动按学术理想重新构建了一个古希莱文明。
东国的文化背景中不存在这个问题但是换成世界上任何一种其他的文明背景这都是个很大的问题。
所以那些优秀的哲人往往只能采取两种方法其一是去解构神重新阐述什么才是真正的神和神性；其二就是创造另一种哲学概念去取代神比如绝对精神。
无论是上帝已死还是存在先于本质明显都带着这样的痕迹。很多人的著述都是一项伟大的工程闪耀着智慧的火花用毕生精力去论证神是怎样一种存在或者论证神也可以不存在。
为什么祂绕不过去？因为祂从文明启蒙阶段就已经存在是整个文明所建立的道德体系和价值观的来源是文化立论的基础只能用某种方式去重新解构。
假如放弃神用什么去维系社会道德体系？假如不放弃神又怎么去解决文明的开放性与包容性还有其至关重要的共情能力？
开放性与包容性是一种文化基因是一种潜意识。假如缺乏它文明就会体现出排他性与侵略性在其强势的时候将外部世界视为殖民对象在其弱势的时候又会导致内部的撕裂。
还有一个问题是死结某些文明对其他文明的侵夺史在文化潜意识中是代表神的意志传播福音从而找到了自圆其说道德依据。假如放弃了神又如何从道德上去面对自身的历史？
难道就没有人意识到这一点吗？有很多优秀的思想家都看到了可是就算他们去论证“神不存在”这样的命题也与东国文化有明显的差异。
因为你在论证“神是怎样的存在”或者“神存不存在”时神的概念就已经参与进来的了。哪怕最终的结论是“神并不存在”或“神无需存在”方法也是在找另一种概念去取代神的地位。
取代神的无论是“绝对精神”还是“存在本质”、“自由意志”又或是“资本崇拜”、“消费崇拜”与东国文化都是不一样的语境体系。
因为东国文化的立论基础从一开始就没有神的参与也不需要用什么东西去取代它。
问题回到现实新联盟在几里国的社会改造中为什么要采用这样的基础教材？
因为当地的原始部落文化更复杂有奇奇怪怪的各种神灵信仰既有萨满、巫祝式的也有西方殖民时代传播的宗教更有现代从周边国家渗透的各种教派信仰。
怎么进行文化整合？任谁来都会头疼无比假如推行某一种神灵信仰可以预见将来无休止的纷争假如立法禁绝民间所有的“迷信”现实中的反弹立刻就会发生。
只在原有的圈子里打转几乎找不到出路。柯夫子的解决方案高度不是在天花板上也不是在几层楼上而是降维式的。
华真行所学之儒如果一定要称其为儒并非直接继承于历史上的子丘而是今天的柯孟朝所教看上去却很原始朴素。
夫子之学很开放甚至可以成为推翻政权的理论依据就是因为它最根本的立论并没有不可置疑的神灵权威遑论一个政权或一代君主？
所以在东国历史上经历过很多次朝代更迭人们对此感觉天经地义从文化角度也能很好地去接受与阐释这种现象。
每个朝代当然都讲究法统的名正言顺后世的宫廷儒生创造了五德轮回之说目的是为了解释本朝替代前朝的正义性。
可是天道轮回的标准又是什么？这个圈子又转回来了还是价值观的判断社稷神器有德者居之。何谓有德？仁者有德而仁就是忠恕。那个所谓的天道仍然要符合人们需要的道德标准。
所以在东国的文化语境中“造反”在民间并非一定是道德上的贬义词。儒家的根本立论就包含了朝代可以更迭的思想甚至也包含了制度可以更迭的推论。
儒家不谈鬼神名为占卜之书的《易》却成为了儒家五经之首那么儒家的易学又在说什么呢？穷则变变则通通则久。君子自强不息。
东国历史上也曾有过至暗时刻儒不需要神但特定时代的宗法却成为神圣化的教条偏离了其最根本的立论就失去了其最宝贵的开放性与包容性。
子丘非神有人借子丘之名编纂宗法欲为人间神圣该批判的是谁？这是华真行要反问叶一宁的问题。儒家的立论就是东国的文化基因它讲述了做人的道理、看待事物的方法。
你可以不尊子丘为圣人同样可以评判他但你不能要求子丘是上帝能直接给你想要的一切。
华真行看着叶一宁已那份教材翻到了最后于是将想说的话化为一道神念不仅发送给叶一宁也发送给在座的其他人。
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